Л.Н. Столович
Античный космос Максимилиана Волошина. Страница 5.
Автор этих строк обращался к этой теме в 1989 г. . В нынешнем же изложении я хотел бы обратить внимание на принцип игры, пронизывающий, по Волошину, не только жизнь человека, но само мироздание. В статье «Откровения детских игр» мы читаем: «То состояние человеческой души, что называется игрой, несравненно глубже и обширнее своего имени.
Да, жизнь – игра!
Один толпой наемников играет,
Другой – пустым тщеславьем суеверов,
И может быть, играет кто-то солнцем
И звездами…
Игра и есть то бессознательное прохождение через все первичные ступени развития человеческого духа, то состояние глубокой грезы, подобной сновидению, из которого медленно и болезненно высвобождается дневное сознание реального мира»
Не только Человек становится Ludens – Играющий, но и Космос. Игра, по Волошину, – тип отношений, в которых происходит столкновение противоположных начал. Противоположности сталкиваются и в становлении личности ребенка (реального и воображаемого на первичной «ступени развития человеческого духа»), и в отношении между вполне взрослыми людьми – различные виды взрослых игр, вплоть до «биржевой игры» (М.В.-1995, с. 311). И «почалась кровавая игра» («М.В.-1995», с. 301) между общественными классами
… человек, освобождая силы
извечных равновесий вещества,
Сам делается в их руках игрушкой.
(М.В.-1995, с. 311).
Игра – существенное свойство искусства: «Искусство драгоценно лишь постольку, поскольку оно игра. Художники ведь это дети, которые не разучились играть» .
Очевидно, что в ряде случаев, говоря об игре в широком смысле слова (например, игра стихий), мы употребляем это слово в метафорическом значении. Но для Волошина это не метафора, а одна из универсальных форм борьбы противоположностей, если угодно, символ «антиномизма», т.е. диалектического противоречия, вид космических и человеческих отношений, противостоящий механической причинности, через которые пробивается свобода. Ведь и сама
Свобода – в равновесье
Звериной мощи с силами природы.
(«М.В.-1995», с. 313).
Диалектическая природа «Космоса Играющего», на мой взгляд, подтверждается тем, что именно подобный образ запечатлен в дошедших до нас фрагментах великого диалектика – Гераклита: «Век – дитя играющее, кости бросающее, дитя на престоле». Или в другом варианте: «Демиург играет во время творения космоса» .
В данном случае речь не идет о том, что Гераклит оказал непосредственное воздействие на представление Волошина, выраженное в словах: «может быть, играет кто-то солнцем / И звездами». В коктебельской библиотеке есть книга: Гераклит Ефесский. Фрагменты / Перевод В. Нилендера. М.: «Мусагет», 1910. Статья Волошина «Откровения детских игр», которая цитировалась выше, была опубликована в 1907 г. Разумеется, это не означает, что Волошин только после 1910 г. узнал о философии Гераклита. Но, повторяем, идея об играющем космосе у поэта могла появиться вообще независимо от чтения данных конкретных фрагментов Гераклита. Вместе с тем мысли великого диалектика античности были близки Волошину. В статье, посвященной творчеству А. Голубкиной (1911) он писал об аналогии «духа и огня» , несомненно, как и другие символисты, следуя за Гераклитом, для которого огонь – архэ, первоначало.
В начале цикла поэм «Путями Каина» мы читаем такие строки:
Огонь есть жизнь.
И в каждой точке мира
Дыхание, биенье и горенье.
Не жизнь и смерть, но смерть и воскресенье –
Творящий ритм мятежного огня.
(«М.В.-1995», с. 305).
Читая это, как не вспомнить слова Гераклита: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий» .
Можно предположить, что Гераклит определил в качестве архэ огонь (а не воду, как Фалес, или воздух, как Анаксимен) потому, что именно огонь – символ движения. Дошедшие до нас фрагменты Гераклита пронизывает идея движения, всеобщей текучести бытия в его противоречиях. Эту идею Гегель и определил как диалектику, хотя в античном смысле диалектикой называли теорию и искусство диалога, метадиалог .
Вы можете скачать Седьмой выпуск Бюллетеня /ЗДЕСЬ/
![]() |