Культурная и научная жизнь «Дома А.Ф. Лосева»

Н.К. Малинаускене, Е.А. Тахо-Годи. XI «Лосевские чтения» – Международная научная конференция «Сборник “Вехи” в контексте русской культуры» (10–14 октября 2005 г.). /Страница 6./

Стр.: [1], [2], [3],

[4], [5], 6, [7], [8]

С докладом на тему «Русская музыка в зеркале “веховских” идей: пророческие параллели» выступила проф. Н.В. Бекетова (Ростов-на-Дону, РГК им. С. Рахманинова). Она назвала «Вехи» учебником осмысления проблем нашего национального самосознания, а русскую музыку – энциклопедией национального сознания, методом самопознания нации, концепцией пути, вехи которого – М. Глинка, М. Мусоргский, Н. Римский-Корсаков, С. Рахманинов. Ни один русский музыкальный гений не был аполитичен, вся русская музыка – это Слово перед лицом своего народа и за него. Русская музыка – концепция пути, Любви, Родины и Жертвы. «Жизнь за Царя» – концепция Преображения. Прелюдия до диез минор – Символ Веры С. Рахманинова.

Музыкальная тема была продолжена в докладе доктора искусствоведения Т.Г. Мдивани (Беларусь, Институт искусствознания НАНБ) «Созидающая сила православия и музыка». Отметив, что после Чайковского и Рахманинова соборность исчезла из творчества композиторов, докладчица, напомнила, что, по Бердяеву, путь возвращения к национальным духовным ценностям лежит через возвращение к православному этосу. В православии обострено духовное начало, здесь не может быть и следа развлекательности, поэтому в Восточной Церкви возможно только пение, голос, но не языческая по происхождению инструментальная музыка. Орган исключен из православной литургии, он мешает потоку благодати. Распевы, манера пения пришли в Россию из Византии, но обрели неповторимые славянские черты. Велико влияние православного пения на православных композиторов при большей сложности концертных партитур. Автор доклада отметила также новый художественный феномен православной музыки в последнее время – концерты церковного пения.

В конце утреннего заседания профессор Московской консерватории К.В. Зенкин передал в дар Библиотеке ряд книг из личной библиотеки своего учителя, лауреата Госпремии, профессора Московской консерватории Ю.Н. Холопова: труды Алексея Федоровича Лосева с пометками владельца, свидетельствующими о том, что привлекало Ю.Н. Холопова у Лосева.

Дневное заседание (под председательством ст. научн. сотр. Библиотеки «Дом А.Ф. Лосева» В.П. Троицкого) открылось докладом канд. филос. наук А.П. Соловьева (Уфа, БашГУ) «С.Н. Булгаков и А.Ф. Лосев: религия самообожения русской интеллигенции как относительная мифология». Автор доклада указал на связь человекобожия с пантеизмом и политеизмом. Образ героя – это мифологический образ, он предполагает мифологию как религию человекобожия. Религия интеллигенции – суррогатная религия, интеллигентский героизм – одностороннее мировоззрение, ведущее к аморализму. Булгаков противопоставляет псевдорелигиозного человека человеку верующему, соотносит свои взгляды со святоотеческим учением. Лосев рассуждает о мифологии абсолютной и относительной, о подвижничестве и мифологии пролетарской революции, которая материалистична и тем самым противоречива. Булгаков и Лосев приходят к единому мнению: в основе мировоззрения интеллигенции лежит суррогатная религия и относительная мифология. Путь излечения – это путь к истинной религии, к абсолютной мифологии.

Канд. филос. наук, доцент Р.Р. Вахитов (Уфа, БашГУ) остановился на вопросе «Являлась ли газета “Евразия” евразийским орга-ном?». Докладчик отметил, что евразийцы создавали оригинальные концепции российской истории. Их идеи актуальны и сейчас (ср. работы В.В. Кожинова, С.С. Хоружего, С.М. Половинкина и др.). Однако основное внимание уделяется, как правило, правому евразийству (П.Н. Савицкий, Н.С. Трубецкой, Г.В. Флоровский), а труды левых евразийцев (С. Эфрон, П.П. Сувчинский) почти не изданы. Трубецкой называл их ересью и не считал газету «Евразия» евразийским органом. Но может ли быть ересь не в религии, а в философии? Ведь это элемент культуры, альтернативная точка зрения. И газета «Евразия», по утверждению Р.Р. Вахитова, вполне евразийна.

Стр.: [1], [2], [3],

[4], [5], 6, [7], [8]