Надо знать, что воздаяние и возмездие двояки: одно существенно и неот-
делимо, другое же отделимо и привходяще. Существенное воздаяние добродетели есть сама добродетель, которая делает человека счастливым. Ибо человеческая природа не может достичь ничего более великого, чем сама добродетель, потому что она одна придаёт человеку уверенность и избавляет от всяческого смятения. Ведь в праведнике всё согласно: ничего не боясь, ни на что не надеясь, он равно ведет себя в преуспеянии и в бедствиях, как сказано в «Этике». И Платон в «Критоне» замечает: «С благим мужем ни в жизни, ни в смерти не может случиться никакое зло». И наоборот, то же можно сказать о пороке: ведь возмездие грешнику есть сам порок, несчастнее и низменнее которого нет ничего. А сколько превратна жизнь злодея и как следует бежать ее, с очевидностью показал Аристотель, доказывая, что злодею всё враждебно: он никому не верит, даже себе самому, не находит покоя ни в бодрствовании, ни во сне и мучается тягчайшими недугами тела и духа - жалкая жизнь!
Так что ни один мудрец, как бы ни был он нищ, немощен телом, лишен земных благ, не предпочтет жизни тирана или какого-нибудь погрязшего в пороках властелина, но разумно пожелает пребывать в своём состоянии. Итак, всякий добродетельный человек вознаграждается своей добродетелью и счастьем. [...] Противное происходит с пороком. Поэтому ни один злодей не остаётся безнаказанным, поскольку сам порок ему наказание.
Те, кто телесные наслаждения предпочитает нравственным или разумным добродетелям, скорее превращаются в зверей, чем в богов, а те, кто предпочитает богатство, уподобляются золотому металлу; одних поэтому должно именовать животными, других - безумцами.
Говоря о причастности человека к материи, следует полагать это не в собственном смысле, а лишь имея в виду, что он и животных, и растения содержит в себе, находясь ниже нематериальных сущностей и выше материальных вещей. Поэтому он не может достигнуть совершенства нематериальных сущностей, почему людей следует называть не богами, но святыми или божественными. Зато человек может не только сравниться со зверем, но и превзойти его: ибо некоторые люди бывают куда более жестоки, чем звери, как говорит Аристотель: «Плохой человек в десять тысяч раз хуже зверя». И то, что сказано о жестокости, может быть отнесено и к другим порокам.
И если столь гнусен порок и так мерзостна жизнь порочного человека и противное можно сказать о добродетели, то кто же, даже и при том, что душа смертна, предпочтет порок добродетели, если только не предпочтет быть зверем или хуже зверя, чем быть человеком!
И разве нет чему удивляться, видя, что путь добродетели усеян препятствиями, что честный человек подвергается повсюду горестям, мучениям и страданиям? Получается так, как если бы Бог наказывал людей за то, что они идут стезёй добродетели, между тем как негодяи окружены почетом, процветают и внушают страх.
Не вполне во власти прорицателей пророчествовать. Во многих случаях они и хотят, но не могут пророчествовать, то ли из-за собственного неподходящего состояния, то ли из-за различий в положении небесных тел. Отчего и случается, что не всегда пророчества оказываются истинными, поскольку светила не всегда движутся одинаково, а толпа приписывает это божественному гневу, не ведая истинной причины.
Но таков уж обычай толпы - приписывать демонам или ангелам то, причина чего ей неизвестна.
Об исцелении мощами... По суждению св. Фомы, не прорицатели и иные люди совершают это, но совершают всё демоны, хотя бы и казалось, что это делают люди, подобно тому, как исцеляют многих больных мощи святых, хотя всего менее именно сами реликвии даруют выздоровление. Ибо в самих мощах нет ничего такого, что могло бы исцелять, а то бы исцеляли все останки, что очевидно ложно. По всей видимости, исцеление происходит от воображения верующего. К примеру, врачам и философам особенно известно, насколько исцеление зависит от веры и воображения. Поэтому пусть хоть будут даже собачьи кости, но при великой силе воображения, на них направленной, от них последовало бы ничуть не меньшее исцеление. Более того, в разных странах почитаются останки людей, чьи души, согласно суждению Августина, находятся в аду.
Я многократно удивлялся Фоме Аквинскому и даже подозревал, что признаваемое как написанное им сочинение «О тайных делах природы» вышло не из его мастерской. Ибо в этом же сочиненьице он говорит: «Морская вода движима Луной соответственно приливу и отливу, а не в результате качеств, заключенных в ней, но как пила движется в руке пильщика», что для меня совершенно непонятно, поскольку во всяком движении движущее соприкасается с движимым. И требуется поэтому, чтобы посредствующие вещи также двигались местным движением, чего здесь не видно. Поэтому я считаю, что указанное выше сочинение - не его сочинение.
![]() |