Бюллетень. Номер шестнадцатый.

ИССЛЕДОВАНИЯ И ПУБЛИКАЦИИ. I

Сергей Мельников (Россия, Москва, философский факультет МГУ имени М.В. Ломоносова)

«Делосский ныряльщик»

Свидетельство Диогена Лаэртского, восходящее к тексту книги перипатетика Аристона Кеосского (III в. до н.э.)[1] «О Гераклите»[2], или же, согласно иным предположениям, к тексту его же равно утраченного сочинения «Об усмирении гордыни»[3], об обстоятельствах, при которых Сократ познакомился с сочинением Гераклита Эфесского, якобы переданным ему Еврипидом[4], крайне редко когда-либо становилось предметом специального рассмотрения: Diogenes Laёrtius, II, 22; I. P. 107, 3—6 Marcovich [=] Aristo Ceus, fr. 21 Knögel [=] fr. 30 Wehrli [=] F 24 B Aristo of Ceos, 2006 [=] Heraclitus, A 4 DK [=] T 10 Mouraviev [Heraclitea, II. A. 1. P. 9]: «Говорят, что когда Еврипид дал Сократу сочинение Гераклита и спросил его, что он думает, тот ответил: “То, до чего я проник — [сказано] превосходно; то, до чего не проник, как мне кажется, тоже; впрочем, поистине, [здесь в самый раз] пригодился бы Делосский ныряльщик”».

Трудности с правильной интерпретацией этого текста связаны с непреложным значением двух обстоятельств: 1) крайне неясным представляется всё, что касается рода и смысла занятий легендарных «ныряльщиков с Делоса», древнейшим свидетельством о существовании которых является именно это свидетельство Аристона[5], тогда как все прочие тексты, в которых встречается выражение Δήλιος κολυμβητής (всегда в единственном числе), суть не более чем парафразы исходного[6]; 2) невозможно представить себе те обстоятельства, при которых искусство глубоководного плавания, или ныряния, становилось бы чем-то неизбежно насущным в ситуации адекватного постижения каких-либо сочинений. В частности, это последнее соображение стало причиной позднейшего пояснения к данному тексту со стороны грамматика Селевка Александрийского (ум. 14/37 г. н.э.)[7] (по свидетельству некоего Кротона): Diogenes Laërtius, IX, 12; I. P. 639, 3—7 Marcovich [=] Aristo Ceus, fr. 21 Knögel [=] fr. 29 Wehrli [=] F 24 A Aristo of Ceos, 2006 [=] Heraclitus, T 11 Mouraviev [Heraclitea, II. A. 1. P. 9—10]: «А грамматик Селевк сообщает (со слов некоего Кротона в книге “Ныряльщик”), будто первым эту книгу [т.е. сочинение Гераклита] принес в Элладу некий Кратет, сказав при этом, что нужно быть делосским водолазом, чтобы не захлебнуться в ней»[8]. Рукописное KRATH TINA, исправленное издателями Диогена Лаэртского на KRATHTA TINA, вероятно, могло быть, по мнению С.Н. Муравьева[9], искажением первоначального ΣΩΚΡΑΤΗ, — в этом случае первым читателем сочинения Гераклита «в Элладе» и одновременно автором слов, или точнее стихов[10], сообщаемых Диогеном / Кротоном / Селевком, о «ныряльщике с Делоса», необходимом для всякого, кто побоялся бы в этой книге «пропасть», «задохнуться», оказывался бы Сократ.

Многое указывает на то, что «ныряльщик с Делоса» — лицо отнюдь не историческое, а мифологическое. На мой взгляд, ближайшая кандидатура на эту роль — весьма почитаемое в древности морское божество Главк Понтийский (Γλαῠκος ὁ Πόντιος): Philostratus Major, Imagines, II, 15, 4—5: «Говорят, что он жил в древнем Анфедоне; как-то раз на морском берегу он попробовал какую-то траву, и вдруг на него налетела волна, и он был унесен в ту область, где живут рыбы. Видимо, он произнес здесь важное прорицание, — ведь этим даром он всех превосходит, — но по внешности он очень странен: в бороде у него спутаны морские волосы, на вид белые, как пена у водопада; волосы лежат тяжелыми космами, и с них текут по плечам потоки морской воды[11]; Pausanias, IX, 22, 7: «Рассказывают, что сначала он был рыбаком, но, когда он съел какой-то травы, он превратился в морское божество[12] и с того времени предсказывает людям будущее. Этому в общем верят многие, а в частности люди, плавающие по морям, сообщают много рассказов по поводу предсказаний Главка, даваемых им каждый год[13]. Эти истории от анфедонцев слыхали и Пиндар, и Эсхил. Первый в своих песнях немного говорит о Главке (Pindarus, fr. 263 SnellMaehler), а Эсхил из них создал целую драму (Aeschylus, fr. 53—65с Mette)»[14]. Историк Мнасей из Патр (ум. ок. 140 г. до н.э.) прямо характеризует этого Главка как «прекрасного моряка» и «ныряльщика» (κολυμβητήν)[15]. Что еще более важно, по свидетельству Аристотеля, прорицалище этого божества находилось на о. Делос[16]. В своей совокупности тексты Мнасея и Аристотеля позволяют с уверенностью предположить, что за фигурой позднее вошедшего в поговорку «ныряльщика с Делоса» первоначально скрывался таинственный образ не менее легендарного «Главка Понтийского».

Еще одним доводом в пользу вышеуказанного положения дел может служить текст платоновского диалога «Федон», где Сократ рассуждает о подлинном облике «нашей Земли», а также загадочном «искусстве Главка» (Plato, Phaedo, 108с5—е3):

[Сократ] На Земле существует поистине множество удивительных мест, да и сама она не является — ни по внешнему облику, ни по размерам своим — таковой, каковой представляется тем, кто о ней принимался когда-либо рассуждать по своему обыкновению, — как меня некогда убедил в этом некий сведущий муж.

Что ты такое, Сократ, говоришь! — оборвал его Симмий. — Я ведь и сам слышал многое о Земле, но не знаю того, в чем ты сам, по твоим же словам, убедился. Так что мне бы доставило удовольствие это услышать.

Что же, Симмий, для того чтобы просто поведать об этих вещах, как они есть, полагаю, что «Главка искусство» (ἡ Γλαύκου τέχνη) мне не понадобится. Впрочем, с другой стороны, подтвердить правоту моих слов, руководствуясь пусть даже этим «искусством», было бы очень непросто; да и вряд ли бы это когда-либо мне вообще удалось; да и если бы даже я мог, опасаюсь я, Симмий, что мне не хватило бы жизни закончить свое рассуждение. Каковы же, согласно моему убеждению, внешний облик Земли и места на Земле, о которых я говорил, рассказать мне ничто не препятствует.

Что до меня, — отвечал ему Симмий, — мне и этого будет достаточно[17].

Дж. Бёрнет в комментарии к этому месту приводит свидетельство анонимного схолиаста из рукописи Venetus Т[18]: Scholia Platonica, Phaedo, 108d[19] [=] Hippassus, 12 DK [=] Aristoxenus, fr. 90 Wehrli: «[Выражение “Главково искусство” употребляется] либо применительно к тому, что нелегко изготовить, либо к тому, что изготовлено с большим старанием и мастерством. [Происхождение этой поговорки таково]. Некто Гиппас изготовил четыре медных диска с таким расчетом, чтобы диаметры их были равны, толщина первого диска составляла 1⅓ толщины второго, 1½ толщины третьего и была в два раза больше толщины четвертого. Когда по ним ударяли, то они издавали определенный консонирующий интервал. Как говорят, Главк, заметив звуки, издаваемые дисками, первым принялся играть на них как на музыкальном инструменте, в память об этой затее еще и поныне говорят о “Главковом искусстве”. Об этом упоминают Аристоксен в “Лекциях по музыке” и Никокл[20] в книге “О теории [музыки]”»[21]. Соображение Бёрнета объясняет немногое: исторический «Главк», о котором здесь сообщается (музыкант? инженер? математик?), по причине отсутствия дополнительных сведений, к сожалению, остается фигурой лишенной каких-либо очертаний[22], — мало понятной и мало что разъясняющей. Более верными и перспективными мне представляются доводы Д. Клэя[23] в пользу того, что в составе указанной выше платоновской (или может быть даже сократовской) формулировки[24] речь идет о мифическом покровителе моряков и «ныряльщиков» — Главке Понтийском, «τέχνη» которого заключалась в способности предугадывать будущее и разъяснять настоящее[25]. В свете этой гипотезы смысл обращенного к Симмию предупреждения о невозможности для рассказчика аргументировать свой рассказ перестает быть «туманным»: чтобы просто пересказать содержание той теории, полагает Сократ, что когда-то поведал ему «некий сведущий муж», в предварительном проникновении на «глубину» сокровенного смысла учения нет никакой специфической необходимости; кроме этого, продолжает Сократ, смысл того, что он мог бы теперь и хотел рассказать, столь значителен и загадочен, что постигнуть его до конца, руководствуясь как бы «искусством сквозь толщу воды прозревать на далекое расстояние», у него, в этот день осужденного умереть, к сожалению, «не хватило бы жизни»[26].

Первым греческим автором, из числа нам известных, который в своем сочинении упоминает о Главке в его специфической «профетической» ипостаси, является Еврипид: Euripides, Orestes, 360—369: «Злосчастие и смерть Агамемнона / И грех жены впервые я узнал, / К Малее подплывая: из пучины / Нереевых вещаний толкователь (προφήτης) / сам неложный бог ἀψευδὴς θεός) передо мной / Предстал, и различил я голос / Главка: “О Менелай! Твой бездыханен брат — / Над ванною женою он зарезан”. / Сказал и сердце мне исполнил слез, / И плакали товарищи похода / Вокруг меня»[27]. Время создания и постановки «Ореста» в Афинах известно доподлинно — 408 г. до н.э.[28] Эта дата вполне может также служить указанием в отношении места и времени встречи Сократа с философским учением Гераклита Эфесского (в качестве terminus ante quem), при посредничестве Еврипида, чьим «собеседником», «другом», «товарищем», или может быть даже «соавтором», он, по легенде, являлся[29]. Упоминание в отзыве о сочинении Гераклита, перед лицом Еврипида, возможно в ямбических триметрах, имени Главка — «Ныряльщика с Делоса» — может служить дополнительным подтверждением всех перечисленных только что «внешних» и «внутренних» обстоятельств.

---

[1] Об Аристоне см.: Knögel W. Der Peripatetiker Ariston von Keos bei Philodem. Inaug.-Diss. Leipzig, 1933; Die Schule des Aristoteles. Bd. VI: Lykon und Ariston von Keos / 2. Aufl. Hrsg. von F. Wehrli. Basel — Stuttgart, 1968; Aristo of Ceos: Text, Translation, and Discussion / Ed. by W.W. Fortenbaugh & S.A. White. New Brunswick, 2006 (Rutgers University Studies in Classical Humanities, 13). Далее: [Aristo of Ceos].

[2] Diogenes Laёrtius, IX, 5; I. P. 635, 8—10 Marcovich. Cf. [Aristo of Ceos, 2006]: P. 117—121.

[3] Так, например, по мнению С.Н. Муравьева (Mouraviev S.N. La Vie Heraclitea de Diogène Laërce. Analyse stratigraphique — Le texte de base — Un nouveau fragment d’Ariston de Céos? // Phronesis. Vol. 32. № 1987. P. 1—33), бóльшая часть информации, сообщаемой Диогеном Лаэртским, о специфических проявлениях философической отчуждённости Гераклита Эфесского, происходит из этого источника. См. также: Heraclitea. Édition critique complète des témoignages sur la vie et l’oeuvre d’Héraclite d’Éphèse et des vestiges de son livre. Deuxième partie: Traditio Heraclitea. A. Témoignages et citations. 1. D’Épicharme à Platon et Héraclide le Pontique. Textes réunis, établis et traduits par S.N. Mouraviev. Moscou—Paris: Myrmekia, 1993. Далее: [Heraclitea, II. A. 1].

[4] Cf. Tatianus, Oratio ad Graecos, 3, 1 [=] T 8 Mouraviev [Heraclitea, II. A. 1. P. 8]: «Как знающие это утверждают, трагик Эврипид часто ходивший в то место [т.е. в храм Артемиды Эфесской, где Гераклит, по предани ю, спрятал свое сочинение] и читавший там, спустя немного передал тщательно для потомства мрак Гераклита», — пер. П. Преображенского. См.: Татиан. Речь против Эллинов // Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1999. С. 13.

[5] Cf. Frost F.J. Scyllias: Diving in Antiquity // Greece & Rome, 2^nd Ser. 1968. Vol. 15. № 2. P. 182.

[6] Suda, s. v. Δηλίου κολυμβητοῠ (II, Р. 37, 20—29 Adler) [=] Т 13 Mouraviev [Heraclitea, II. А. 1. Р. 10]; Elias, In Porph. 16. P. 42, 2 Busse [=] T 14 Mouraviev [Heraclitea, II. A. 1. P. 11]; David, In Porph. 4. P. 105, 12—13 Busse [=] T 15 Mouraviev [Heraclitea, II. A. 1, ibid]. Cf. Anthologia Graeca, IX, 578 [Leo Philosophus] (III, P. 352 Beckby).

[7] Предположительно в сочинении «О философии»: cf. Diogenes Laërtius, III, 109; I. P. 255, 3—4 Marcovich. О смерти Селевка см.: Suetonius, De vita XII Caesarum, III [Tiberius], 56.

[8] Пер. М.Л. Гаспарова. — См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / Пер. М.Л. Гаспарова. Общ. ред. А.Ф. Лосева. М., 1979. С. 362.

[9] [Heraclitea, II. А. 1. P. 10: apparatus ad. loc]: «KRATH fort. corrupt, pro ΣΩΚΡΑΤΗ alicubi ap. Seleuc. seu Croton».

[10] Kirk G.S. Heraclitus. The Cosmic Fragments. Ed. with an Introduction and Commentary. 2nd ed. Cambridge, 1962. P. 10.

[11] Пер. С.П. Кондратьева. — См.: Филострат (Старший и Младший). Картины. Каллистрат. Описание статуй / Пер., введ. и примеч. С.П. Кондратьева. Томск, 1996. С. 78. Ср. с описанием этого божества у Платона: Plato, Respublica, X, 611с 7 — d 7 (в тексте обыгрывается Γλαῠκος — Γλαύκων, имя собеседника Сократа): «Трудно разглядеть его древнюю природу, потому что прежние части его тела либо отломились, либо стерлись, либо изуродованы волнами, а вдобавок он еще оброс раковинами, водорослями и камешками, так что гораздо больше походит на чудовище, чем на то, чем он был по своей природе. Так и душа от несчетного множества различного зла находится в сходном состоянии, когда мы ее наблюдаем» (пер. А.Н. Егунова. — См.: Платон. Государство // Платон. Собр. соч.: В 4 т. Т. 3. М, 1994. С. 138 (Философское наследие, 117). См. комментарий Плотина к этому тексту: Plotinus, I, 1 [53], 12, 6—17 Нenry-Schwyzer.

[12] См. позднейшее отражение этого мифа в «Комедии» Данте: Dante, Paradiso, I, 70—72: «Я стал таким, в ее теряясь взоре, / Как Главк, когда вкушенная трава / Его к бессмертным приобщила в море», — пер. М. Лозинского. См.: Данте Алигьери. Божественная комедия. М., 1982. С. 357. Литературный источник Данте: Ovidius, Metamorphosae, XIII, 904—968. Подробнее см.: Botterill S. Dante and the Mystical Tradition: Bernard of Clairvaux in the Commedia. Cambridge, 1994. P. 233—236 (Cambridge Studies in Medieval Literature, 22).

[13] Cf. Nausicrates, fr. 1 Kock ap. Athenaeum, Deipnosophistae, VII, 47, 296 A 1—6 Kaibel: «Морского бога славного, которого / Пловцы не раз в морских пучинах видели, / Вещающего судьбы мореплавателям. / — Ты, видно, говоришь о Главке. — Именно», — пер. Н.Т. Голинкевича. См.: Афиней. Пир мудрецов в пятнадцати книгах / Изд. подг. Н.Т. Голинкевич, М.Г. Витковская, А.А. Григорьева, О.Л. Левинская, Б.М. Никольский. Т. I: Книги I—VIII. М., 2003. С. 368 (Литературные памятники). Далее: [Афиней].

[14] Пер. С.П. Кондратьева. См.: Павсаний. Описание Эллады / Пер. с древнегреч. С.П. Кондратьева. Т. 2: Книги V—X. СПб., 1996. С. 288. Cf. ibid. VI, 10, 1; X, 4, 7.

[15] Mnaseas, fr. 12, 3—4 Müller (FHG III. P. 151) ap. Athenaeum, ibid. VII, 47, 296 В 8 sq. Kaibel: «Когда он вырос прекрасным моряком и ныряльщиком, его стали называть Морским. Похитив Симу, дочь Иэлиса и Дотиды, он отплыл обратно в Азию и там поселился на пустынном острове близ Карии, по имени жены назвав его Симою»: [Афиней]: С. 369. Небольшой греческий остров Сими из группы Додеканес, расположенный в 9 км от берегов Малой Азии (Турции), с древнейших времен является центром глубоководной добычи губок в Восточном Средиземноморье.

[16] Aristoteles, fr. 490 Rose ар. Athenaeum, ibid. VII, 47, 296 С 5—7 Kaibel: «Аристотель же пишет в “Делосской политии”, что Главк вместе с нереидами обитает на Делосе и пророчествует вопрошающим»: [Афиней]: loc. cit.

[17] Перевод С.А. Мельникова.

[18] Plato. Phaedo / Ed. with Introduction and Notes by J. Burnet. Oxford, 1911. P. 150 [Appendix II: Γλαύκου τέχνη].

[19] См.: Scholia Platonica / Contulerunt atque investigaverunt Fr. de Forest Allen, J. Burnet, C.P. Parker. Omnia recognita praefatione indicibusque instructa edidit G.Ch. Greene. Haverford (Pennsylvania), 1938. P. 15 (Philological Monographs, 8) [repr.: Hildesheim, 1988]. Текст восходит, предположительно, к Аристоксену Тарентскому (ум. ок. 300 г. до н.э.). См.: Die Schule des Aristoteles. Bd. II: Aristoxenos. 2. Aufl. / Hrsg. von F. Wehrli. Basel — Stuttgart, 1967. S. 32.

[20] Nicocles, fr. 3b Müller (FHG IV. P. 465) (I в. до н.э.).

[21] Пер. А.В. Лебедева. См.: Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I: От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики / Изд. подг. А.В. Лебедев. М., 1989. С. 153—154 (Памятники философской мысли). Cf. Eusebius, Contra Marcellum, I, 3, 5. P. 15, 10—14 Klostermann-Hansen; Zenobius, Epitome collectionum Lucilli Tarrhaei et Didymi, [Cent.], II, 91 // Corpus paroemiographorum Graecorum. Vol. I / Ed. E.L. von Leutsch et E.G. Schneidewin. Göttingen, 1839. P. 55 [repr.: Hildesheim, 1965].

[22] Тождество этого «Главка» с малоизвестными мастерами легендарного прошлого — Главком Хиосским (Herodotus, I, 25; Pausanias, X, 16, 1; Eusebius, Contra Marcellum, I, 3, 6. P. 15, 14—15 KlostermannHansen) или Главком Самосским (Scholia Platonica, loc. cit; Eusebius, ibid. I, 3, 6. P. 16—20 Klostermann-Hansen) — в равной степени не является ни невозможным, ни доказуемым.

[23] Clay D. The Art of Glaukos (Plato, Phaedo 108D4—9) // The American Journal of Philology. 1985. Vol. 106. № 2. P. 230—236. Cf. Stern P. Socratic Rationalism and Political Philosophy. An Interpretation of Plato’s Phaedo. Albany (New York), 1993. P. 222. N. 32. Соображения Д. Клэя в значительной степени опираются на интуиции целого ряда ученых предшествующих поколений: Л.Ф. Хейндорфа (Platonis Dialogi Tres: Phaedo, Sophistes, Protagoras. Emendavit et annotatione instruxit L.F. Heindorfius. B., 1825. P. 225), Ф.Г. Шнейдевина (Corpus paroemiographorum Graecorum. Vol. I. P. xxii), M. Вольраба (Platons Phaedon für den Schulgebrauch. Erklärt von M. Wohlrab. Lpz., 1884. S. 133—134) и У.Д. Геддеса (The Phaedo of Plato / Ed. with Introduction and Notes by W.D. Geddes. 2. ed. L., 1885. P. 161).

[24] Данное выражение позже вошло в поговорку: cf. Julianus, Or. II, 14, 67 С; [Plutarchus], Παροιμίαι αἷς Αλεξανδρεῖς ἐχρῶντο [Cent.], II, 25 // Corpus paroemiographorum Graecorum. Vol. I. P. 341 Leutsch-Schneidewin.

[25] В том разделе из книги Евсевия Кесарийского (ок. 260—340 гг. н.э.) «Против Маркелла [Анкирского]», где говорится о возможных источниках происхождения интересующей нас поговорки (Eusebius, Contra Marcellum, I, 3, 4—6. P. 15, 5—21 Klostermann-Hansen), миф о «Главке Понтийском» излагается автором в качестве наиболее приоритетного (Eusebius, ibid. I, 4. P. 7—10 Klostermann-Hansen).

[26] См. очень близкое по содержанию рассуждение в диалоге «Законы»: Plato, Leges, I, 641d 6—8: «Доказать<...> что поистине дело обстоит именно так, мог бы, ввиду частных сомнений, один только бог. Но я охотно укажу, почему, как мне кажется, следует это утверждать», — пер. А.Н. Егунова. См.: Платон. Законы // Платон. Собр. соч.: В 4 т. Т. 4. М., 1994. С. 89 (Философское наследие, 121).

[27] Пер. И.Ф. Анненского. См. комментарий: Greenberg N.A. Euripides’ Orestes: An Interpretation // Harvard Studies in Classical Philology, 66, 1962. P. 165 sq.

[28] См.: История греческой литературы. Т. 1: Эпос, лирика, драма классического периода. М. — Л., 1946. С. 388.

[29] О дружбе между Сократом и Еврипидом см. свидетельство Диогена Лаэртского: Diogenes Laërtius, II, 18; I. P. 103, 18 — 104, 9 Marcovich. Cf. Irwin Т.Н. Euripides and Socrates // Classical Philology. 1983. Vol. 78, № 3. P. 183—197.

К содержанию Бюллетеня

Вы можете скачать Шестнадцатый выпуск Бюллетеня /ЗДЕСЬ/